1. три визначення
2. Основні підходи
3. Філософські основи семіотики
4. Смуток як стан розуму

навчаючись в Тартуському університеті і потім читаючи лекції з семіотики в цьому ж університеті, я часто стикався з одним і тим же питанням. Від самих різних людей я раз у раз чув: "Скажи, що таке семіотика?" З плином часу, для мене стало очевидно, що це нормальна реакція на саме слово "семіотика". Ніхто точно не знає, що таке семіотика і чим вона займається. Примітно, що ніхто зазвичай не питає: "Чим займається математика?" або "Що вивчає біологія?" Предмет і завдання цих дисциплін здаються очевидними по інтуїції. (Хоча, може бути, це так тільки через те, що їх проходять в школі?)

Всякий раз, намагаючись відповісти на це питання і пояснити, чому саме я займаюся, я виявляв, що зробити це не так-то легко. (Як правило, я просто ухилявся від прямої відповіді, кажучи що-небудь на зразок того, що семіотика - це щось середнє між філологією і філософією.) Поступово я став розуміти, що, насправді, я сам не розумію, що таке семіотика. Я став міркувати над цим вражаючим фактом. Нижче наведені плоди моїх медитацій.

три визначення

1

Найпоширенішим, класичним визначенням семіотики є визначення по об'єкту: "Смуток - це наука про знаках і / або знакових системах". Однак, якщо ми поглянемо на це визначення більш пильно, виникає питання: ХТО установлює розходження між знаками і не-знаками (домовимося вважати заздалегідь, що 1) знаки Є і 2) мизнаем, ЩО таке знаки).

уже блаженний Августин усвідомлював труднощі розмежування речей і знаків. З одного боку, ми можемо пізнавати речі і говорити про речі тільки за допомогою знаків, замінюючи речі їх позначеннями. З іншого боку, те, що зазвичай використовується як знак, в деяких ситуаціях може сприйматися (і використовуватися) як проста річ. Наприклад, можна почитати Біблію як сакральний і символічний об'єкт, як складний знак, який потребує тлумачення, а можна використовувати Біблію для того, щоб убити кого-небудь, вдаривши нею по голові. Точно так же, іноді люди наділяють особливими значеннями речі, для інших абсолютно не значимі. Прихильники екзотичних релігій і параноїки можуть служити тут прикладом.

Коротше кажучи, існує безліч умов, які визначають, де і коли ми розглядаємо або не розглядаємо деяку річ як знак. Це говорить про те, що знаковість по суті своїй відносна, що вона похідна від якихось інших факторів (психологічних, соціальних, культурних і т.д.). Семіотику, однак, цікавить феномен знаковості як такої. Тому вона обходить цю проблему і трактує знаковість безвідносно до породжує її умовами. Проблема РЕЧЕЙ і, відповідно, проблема співвідношення знак / річ, по суті, не є семіотичної проблемою (хоча вона і проголошується іноді основною проблемою семіотики).

Оскільки семіотика не має справи з незнакові реальністю, вона не здатна вирішити питання про існування чи неіснування чого-небудь крім знаків. Або, кажучи семиотически, що не-знак мислиться теж як знак, хоча і з чисто негативним змістом.

Таким чином, семіотика - це засіб розгляду чого завгодно як знаки і знакових систем. Її об'єктом є ВСЕ, що означає, що у неї ВЗАГАЛІ НІ ОБ'ЄКТА (або, принаймні, немає свого специфічного об'єкта).

2

Визначення другого типу - визначення за методом: "Смуток - це додаток лінгвістичних методів до об'єктів іншим, ніж природна мова". Що це означає? Це означає, що семіотика - це певний спосіб розгляду чого завгодно як сконструйованого і функціонуючого подібно до мови. У цьому "подібно" - суть методу. Все може бути описано як мова (або як має свою мову): система спорідненості, карткові ігри, жести і міміка, кулінарія, релігійні ритуали і поведінка комах. Смуток, отже, - це перенесення метафори мови на будь-які немовні (з точки зору звичайного, "несеміотіческого" свідомості) феномени. Одним з принципів, на яких ґрунтується семіотика, є РОЗШИРЕННЯ ЗНАЧЕННЯ ЛІНГВІСТИЧНИХ ТЕРМІНОВО. Таким чином, метод семіотики - це розгляд чого завгодно як метафори мови або, кажучи інакше, метафорично ОПИС ЧОГО УГОДНО ЯК МОВИ.

3

Існує безліч теорій, що підкреслюють важливість мови як найважливішого виміру людського світу. Наприклад, герменевтика в особі Х.Г. Гадамера вважає мову (хоча і розуміється не в такому широкому і розпливчастому сенсі, як у семіотики) "універсальної середовищем людського існування". Визнання центральної ролі, яку відіграє символічний апарат в людській діяльності, становить робочу основу багатьох напрямків у психології, соціології, антропології тощо Ніхто проте, не називає ці науки семіотика, та й сама семіотика активно протиставляє себе всім цих дисциплін. Чому?

Я вважаю, що справа тут не тільки в тому, що семіотика конституює себе як якась метанауки (металогіку по пірсу і металінгвістики по Ельмслеву ). Метадослідження становлять лише невеликий відсоток семіотичної продукції, а сама семіотика розпадається на безліч приватних під-дисциплін (Див. Про це статтю "Semiotics" в "Encyclopedic Dictionary of Semiotics" під редакцією Т. Себеока ). Тому, як уже зазначалося, для більшості людей залишається повною загадкою, чим саме займається семіотика і які її цілі. Навіть для університетських студентів семіотика, як вона пояснюється в книгах, здається чимось темним, незрозумілими, переповненим спеціальними термінами, схемами і формулами.

Звичайно, цілком законно на питання "Що таке семіотика?" відповісти "Наука, що займається знаками і знаковими системами". Така відповідь, однак, здається незадовільним навіть тим, хто відповідає.

Тому я хочу запропонувати ще одне визначення семіотики - визначення за суб'єктами. Смуток як наука институциализируется самими семіотики. Знаком семіотичної орієнтації наукової роботи (яка може бути присвячена чого завгодно) є використання прийнятої семіотичної термінології (знак, код, сигніфікації, семиозис і т.п.) укупі з посиланнями на інші семіотичні праці. Таким чином, визначення за суб'єктами може звучати так: "Семіотика - ЦЕ ТЕ, ЩО ЛЮДИ, які називають себе семіотики, НАЗИВАЮТЬ семіотики".

Основні підходи

Крім розуміння семіотики в дусі третього визначення, можливо інше, розширене тлумачення. Під семіотика можна розуміти такий підхід до тексту (а текстом є будь-яка річ, розглянута семиотически), який концентрується на його знаковою природі і намагається пояснити або витлумачити його, як феномен мови. Згідно з цим (розширеному) розуміння, семіотика реалізується в безлічі різних підходів до тексту. За методологічним міркувань представляється доречним згрупувати в три широкі категорії, згідно з тим, як вони визначають текст і його зв'язок зі значенням і / або глуздом.

1

Перший підхід можна позначити як імманентізм. Текст розглядається тут як самодостатнє і "складним чином організоване ціле" ( Ю.М. Лотман ), Як якась квазіпространственних конфігурація, утворена формальними елементами різного порядку. Текст мислиться як ієрархія рівнів. Формальне (тобто структура) і є те, що породжує значення. Ієрархія елементів і відносини між ними мисляться як реально існуючі до будь-якої аналітичної процедури і незалежно від неї. Реципієнт або аналітик лише виявляють, виявляють те, що міститься в тексті. З найбільшою виразністю такий підхід представлений в класичному структуралізму.

(Іманентно можуть розглядатися не тільки окремі тексти, а й процес їх породження і функціонування. Пор., Наприклад, ідею російських формалістів про іманентності літературного ряду або концепцію У. Еко про модельний (зразковому), або іманентно, читача.)

Іманентна (структуральне) пояснення тексту грунтується на наступних презумпциях:

• структури, що лежать в основі тексту, несвідомі і об'єктивні;
• вони існують незалежно від спостерігача;
• їх конституюють відмінності і опозиції;
• вони універсальні і виступають як базові схеми, або матриці, що визначають можливість дискурсивної і функціонування яких би то не було утворень свідомості;
• вони організовані як мова;
• і, як такі, можуть досліджуватися методами семіотики як мета-лінгвістики.

Будучи орієнтованим на "точні науки", структуралізм тяжіє до заперечення свідомості і суб'єкта. Як зауважив ще в 60-х роках Поль Рікер : "Метою структуралізму є дистанціювати, об'єктивувати, відмежуватися від особистого ототожнення дослідника зі структурою інституту, міфу, ритуалу і т.д." Значення, що виявляється процедурою структурного аналізу, зводиться до чистої впорядкованості; сенс, як особиста думка чи осмислене переживання підміняється думкою, відчуженої від себе в об'єктивності кодів. Як каже Рікер: "Структуралістська думка виявляється думкою, яка не мислить".

2

Другий підхід може бути названий "ІНТЕРТЕКСТУАЛІЗМОМ". Увага зміщується до відношенню між текстами. Саме поняття тексту універсалізує: більш-менш категорично стверджується, що весь світ є текст.

Елементи, що становлять окремий текст мисляться як запозичені з інших текстів чи відсилають до них. Чи не іманентна структура, але Відсилання і Цитата стають головним предметом інтересу і генератором текстових значень. Аналіз спрямовується не на відношення між елементами всередині тексту, а на відношення між елементами і їх констеляцій всередині "семіотичного універсуму", який містить в собі всі реальні і потенційні тексти.

Подібний пан-семіотізм, супроводжуваний ре-онтологізація мови, терпить, проте, неминуче фіаско, стикаючись з проблемою не-знакової реальності. Як сказав в одному зі своїх класичних праць Х.Г. Гадамер: "Семантика /т.е. Семіотика - Є.Г. / і герменевтика залишили всякі спроби вийти за межі мови як первинної форми даності будь-якого духовного досвіду".

Логічним наслідком цього факту є поняття нереферентних знака, тобто знака, який відсилає тільки до інших знаків. (Пор. Також бодрійяровскіе "Симулякри" , Які суть знаки, повністю заміщають собою реальність.)

Крім того, інтертекстуальний аналіз розмиває межі окремого тексту, розчиняючи його в безмежній "інтертекстуальності". Ця тотальна відкритість тексту обертається його семантичної порожнечею. Вона може довільним чином заповнюватися читачем, що використовують різні інтерпретують коди, тобто тексти, через які він читає текст. Якщо критерії верифікації виявляються розмитими, як це має місце в деконструктивізму, настає криза істини. З втратою орієнтації, що супроводжує цю кризу, світ-текст починає здаватися, що втратив якою б то не було (певний) сенс. На відміну від структуралістів, носії подібного психотипу описують свою текстуально практику не в термінах "науки", а в термінах гри і втечі від влади мови.

Весь "інтертекстуалізм" ґрунтується на поданні про культуру як резервуарі значень, що розуміються в сенсі інформації, тобто натурно даного знання. Тому процедура відшукання формальних лінгвістичних подібностей (цитат, парафраз і т.п.) дозволяє укладати про подібність або тотожність сенсу зіставляються текстових сегментів. Культура зводиться тут до "вже-готового знання", частини якого кочують з одного тексту в інший, що і утворює "життя" культури.

На рівні ідеології "інтертекстуалізма" (я не кажу тут про дійсну практиці дослідника) проблема РОЗУМІННЯ тексту (тобто реконструкції суб'єктивної ситуації його породження) представляється іррелевантние. Тут знову, як і в структуралізму, особиста думка в тексті вважається неможливою: думка завжди об'єктивувати в знаках (в дусі концепції "знакового розуму" Пірса), а все знаки - "нічиї". Право на власну думку виявляється виключним привілеєм аналітика (який, тим самим, завжди "вище" або "розумнішими" тих, чиї тексти він аналізує).

3

Третій підхід, який можна назвати "СЕМІОГОНІЧЕСКІМ", стосується дослідження семиозиса, тобто проблеми виникнення знакових структур з деякою не- або до-знакової реальності. Ця реальність зазвичай від ототожнюється з природою (протиставлять культурі) і позначається як "життя", "інстинкт", "психіка", "бажання" і т.п.

Починаючи з Бахтіна , Культурні акти розглядаються в термінах постійної взаємодії, боротьби або діалогу між культурою і її іншим. Увага зсувається до кордонів поля культури, і проблематизація цих кордонів характеризує "семіогоніческіе" підходи, найвпливовішим з яких залишається психоаналіз.

Головна проблема підходів цього типу - постійне ускользание незнакові, яке, потрапляючи в сферу аналізу, негайно означивающей, втрачаючи, тим самим, свою ідентичність. Це призводить до того, що аналітику доводиться мати справу з вторинними, перетвореними і культурно даними формами, а зовсім не з "природними феноменами".

(Насправді, трактування (біс) свідомого як природного феномена тягне за собою його об'єктну інтерпретацію. Це означає, що, намагаючись спостерігати (біс) свідоме, ми спостерігаємо тільки його об'ектіфікаціі).

Філософські основи семіотики

Історично семіотика була створена представниками вузького кола наукових дисциплін, перш за все, логіки, математики та лінгвістики. Загальним світоглядом, що визначав побудови отців семіотики, був позитивізм, який виступав в формах прагматизму, утилітаризму, біхейвіорізма, (нео) кантіанства і т.п.

Які ж основні риси позитивізму?

• Заперечення метафізики (тільки те, що доступно спостереженню, має значення для науки);
• Заперечення онтології і заміна її теорією і методологією пізнання (пізнання остаточної істини неможливо, можна лише висувати імовірнісні гіпотези на основі спостережуваних даних);
• Заперечення самоочевидність і пов'язаний з цим раціоналізм (ніщо не може бути пізнане безпосередньо, все має доводитися за допомогою процедури логічного висновку);
• Заперечення суб'єктивності і розгляд її як простий перешкоди для об'єктивного наукового знання (абсолютне протиставлення суб'єкта і об'єкта);
• Сильна концепція норми (нормальними визнаються тільки чуттєвий досвід і логічне мислення; все інше - або невігластво, або патологія).

У своєму знаменитому есе "Питання, що стосуються деяких здібностей, що приписуються людині" Чарлз Сендерс Пірс стверджував, що:

1. ми не володіємо здатністю до інтуїції, все знання витікає з раніше отриманого знання,
2. ми не володіємо здатністю до інтроспекції, все знання про внутрішній світ виробляється гіпотетичним міркуванням на основі спостереження зовнішніх речей, і
3. ми не можемо думати без посередництва знаків.

На міцному фундаменті цих тез він зводить всю будівлю своєї теорії знаків. Згідно Пірсу, люди не мають і не можуть мати безпосереднього доступу до реальності. Знаки - це ні що інше, як універсальний посередник між людськими умами і світом. Оскільки знаки культури не є приватним надбанням окремих індивідів, але поділяються суспільством, саме суспільство встановлює їх значення. Таким чином, трансцендентальним принципом у філософії Пірса є не інтуїція (хоча б в декартівського сенсі), але суспільство, а критерієм істини - соціальний консенсус. Оскільки істина конвенціональна (тобто є плодом громадської домовленістю), завдання Вченої і Філософа полягає не в тому, щоб прагнути до пізнання реальності, як вона є (оскільки таке пізнання по визначенням неможливо), але в проясненні прийнятих ідей про неї.

Ця ідея, перевідкриття логічними позитивістами і підкріплена соссюровскім наполяганням на довільності мовного знака, марксових поняттям про помилковий свідомості і фрейдовской концепцією несвідомого, стала робочим базисом як для структуралізму, так і для семіотики, і залишається непоколебленной аж до наших днів. Навіть пост-структуралізм і деконструктивізм не наважилися поставити під сумнів ці старі істини.

Можливо, позитивізм був досить прогресивним світоглядом, що сприяв розвитку науки XIX століття. Часи, однак, змінюються і наука змінюється разом з ними. В ході "зсуву парадигми", яке визначило особливості сучасної науки, було виявлено, що механістичне і позитивістський світогляд є "вкрай обмеженим і потребують докорінного перегляду" (я цитую передмову видатного сучасного фізика і філософа Фрітьофа Капри до збірки "Metaphores of Consciousness", 2-е видання, 1981).

Основні риси нової парадигми, згідно Капре, такі:

• Зняття опозіцій суб'єкт / об'єкт и розум / Матерія;
• Визнання свідомості-енергії сутнісним аспектом всесвіту;
• Органічний, цілісний погляд на світ;
• Визнання обмеженості всіх раціональних підходів до реальності;
• Ухвалення інтуїції як дієвого способу пізнання;
• Легітимація містичного і паранормального досвіду.

У розробці принципів сучасної науки беруть участь представники самих різних наукових дисциплін - від квантової фізики до антропології і трансперсональної психології. Більш повний огляд становлення "нової парадигми" можна знайти, наприклад, в роботах Станіслава Грофа (див., Зокрема: Grof, S. Beyond the Brain . NY 1985; існує також російський переклад цієї і других книг Грофа).

Звісно ж, що семіотика, з її ідеалом наукової об'єктивності, в своїх вихідних (часто неформуліруемих) передумови залишається в рамках світогляду, характерного для науки вчорашнього дня. Винятки нечисленні: Відзначимо, наприклад, інтерес пізнього Ю.М. Лотмана (стимульований в значній мірі роботами І. Пригожина ) До непередбачуваності і спонтанності в історії і культурі, що можна розглядати як спробу ввести чинник свідомості (хоча і потрактований натурно) в сферу семіотичного мислення. На жаль, ці тенденції не отримали подальшого розвитку, оскільки Тартуський семіотика, мабуть, померла разом з Лотманом. Те, що відбувається в Тарту зараз - відверта симуляція наукової активності під виглядом "рефлексії над Тартуський школою".

Смуток як стан розуму

Основоположні поняття семіотики є визначити неможливо - подібно до того, як визначити неможливо базові поняття математики, такі, як точка, безліч, число і т.д. Крім того, "знак" не може бути визнаний вихідним поняттям, оскільки це поняття вже є складовим, розкладені на більш прості. Знак складається, принаймні, з "імені" (що означає), "референта" (означуваного) і "відносини" між ними. Будь-яке навчання семіотики починається, проте, з пояснення "знака" як первинного об'єкта цієї науки.

Юрій Шрейдер в одній зі своїх робіт 1970-х років запропонував вважати вихідним (хоча також невизначена) поняттям семіотики це не знак, а "знакову ситуацію". Що це таке? Якщо об'єктом семіотики може бути все, що завгодно, перше питання, яке слід задати: "За яких умов щось сприймається як знак, тобто семіотичний?" Ситуація, коли щось сприймається кимсь як знак і називається семіотичної ситуацією.

Очевидно, що така ситуація має місце, коли щось сприймається в його подвійності. Цю можливість подвоєння Ю.М. Лотман називав "онтологічної передумовою перетворення світу предметів в світ знаків" (Ю.М. Лотман. Вибрані статті. Таллінн: "Олександра", 1993. Т.3, с. 308). Реалізація цієї можливості залежить, в свою чергу, від акту вибору - використовувати або не використовувати щось як знак, - що А.М. П'ятигорський називає "психологічною передумовою семіотичної теорії". Звідси випливає, що семіотична ситуація характеризує не тільки і не стільки властивості сприйманого "щось", скільки ментальний стан сприймає "хтось".

Це, по суті, означає, що семіотика є ні що інше, як об'ектіфікація, або самовираження, розуму певного типу. Це - дуалістичними розум, або розум в структурі подвійності. Якщо прийняти, що реальність - це щось само-існуюче, то, що просто Є - в собі і для себе, тобто поза подвійності, то семіотика - створення і апологетичні само-утвердження сліпого розуму, відокремленого від реальності, нездатного побачити її, як вона є, без будь-якого посередництва, тобто розуму в стані невідання.

Смуток, онтологізіруя "бінарні опозиції" в якості універсальної структури пізнання, здатна мати справу тільки з ілюзорними, або щодо реальними, феноменами. Вона заперечує існування більш глибокої або високої реальності, реальності за межами культурних конвенцій, реальності, як вона є. Семіотичний розум, що займає чільне місце в Західній культурі, по крайней мере, останні шість століть і діє як майже універсальна "цензура розуміння", стурбований тим, що, насправді, неможливо. (Більш детально це питання висвітлюється в чудовій монографії К. Свасьяна "Становлення європейської науки". Єреван, 1990).

Не випадково, що проблеми ідеології і технік переконання - одні з найпопулярніших проблем сучасної семіотики. І ідеологія, і переконання мають ту ж природу, що і сама семіотика - існування того чи іншого можливо тільки в сфері невідання. Лише ті, хто не може бачити, що і яким чином реально, можуть піддаватися переконання і маніпулювання. Я переконаний, що такими людьми, як Будда або Христос, взагалі неможливо маніпулювати. Не випадково і те, що "семіокластіческіе" (тобто спрямовані на виявлення та руйнування відносин влади, прихованих в мові) устремління Барта і Дерріди призвели, в кінцевому підсумку, до створення дуже сильних і агресивних ідеологій. Це було неминуче, оскільки семіотика сама є ідеологією, яка нав'язує вузьке і виключне світогляд своїм невдалим адептам.

Претензії семіотики служити універсальним ключем до "таємниць культури" лежать в руслі еволюції західної науки (по крайней мере, аж до недавнього часу), що підмінила якість кількістю безпосереднє бачення речей їх "інтерпретацією" і загубила здатність ясного умо-зору, яке було оголошено " ненауковим "і витіснене короткозорими догмами" позитивного знання ".

Критика семіотичного методу є одночасно і критика науки, що будується на принципах механіцизму, позитивізму і виключення суб'єкта пізнання зі сфери самого пізнання. Саме до такої науки застосовні слова Хайдеггера : "Наука не мислить. Її шляхи і засоби такі, що вона не може мислити. /.../ Завдяки тому, що наука не мислить, вона може затверджуватися і прогресувати в сфері своїх досліджень. /.../ Тільки коли визнають, що науку і думка розділяє прірва, - їх взаємовідносини стане справжнім "(Логос. М., 1991, # 1, с. 50). Але якщо навіть визнати за наукою здатність мислення, вважаючи вислів Хайдеггера екстравагантним парадоксом філософа, то і тоді її екзистенціальне значення залишається досить обмеженим.

Бо, як сказав один індійський учитель: "Мислити необхідно, але недостатньо. Потрібно також вміти жити!" І, як сказав російський філософ з приводу "психологічної передумови семіотики": "Висловлювання типу" ми живемо в світі знаків "або" людина живе в світі знаків "є такими ж нереальними, як висловлювання типу" людина живе в світі речей "або" людина живе в світі ідей ". Більш правильним було б сказати, що" людина живе в світі вибору "". Шкода, що більшість людей, мабуть, не усвідомлюють цей надихаючий факт.

І останнє питання. Чому семіотика продовжує зберігати свою привабливість? Однією з причин, на мою думку, є те, що вона робить життя більш "зрозумілою", а, отже, більш передбачуваною і комфортабельній. Вона служить ефективної психологічної захистом - захистом проти реальності. Реальність у своїй наготі занадто приголомшливо і дуже небезпечна для наших обмежених "Я" і наших жаданих "фіксованих ідей". З нею набагато легше мати справу, якщо попередньо звести її до "знакам".

Тарту, 1994

Вперше опубліковано в журналі "Веселка", Таллінн, 1996. С. 168-175.